image

      Русский космизм как основание ноосферизма XXI века

      Автор: А.И.Субетто, советник ректора Смольного института РАО, с.н.с Костромского государственного университета им. Н.А.Некрасова г.Санкт-Петербург, г.Кострома, д.ф.н., д.э.н., к.т.н., профессор
      Материал статьи:

      Русский космизм – основание ноосферизма XXI века и соответственно перехода России к единственной модели устойчивого развития – управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и научно-образовательного общества.

      Среди проблем совершаемой революции в общественной жизни нашей страны достойное место занимает проблема «инициации» общественного интеллекта общества, возрождения общественного «горнила творения», если прибегнуть к образному выражению Н.И.Вавилова. В системе стимуляторов деятельности общественного интеллекта, его духовного и материального воплощения в результатах культуры, в любых ее ипостасях: наука, искусство, экономика, политика, – особое значение имеет космизм как феномен русской культуры.

      Космизм – неотъемлемая черта мышления человека и культуры вообще и поэтому характерен как черта познания и мировоззрения, для любых народов и исторических времен. В одних историко-генетических формах культуры он оказывается в фокусе мировосприятия (мифология, определенные религиозные культы, определенные типы научного мировосприятия и т.п.), в других – на периферии мировосприятия, но он никогда не исчезал.

      Многообразие культур во времени и пространстве служит источником многообразия форм космизма как феномена культуры и как немаловажной координаты общественного интеллекта, разума человеческой популяции. Более того, следуя теории этногенеза Л.Н.Гумилева, можно предполагать, что культурогенез в пределах определенных этносов несет на себе мощный генетический «отпечаток» этого этногенеза, и космизм как феномен любой культуры имеет свои причинно-объяснительные основания в разрезе соответствующего культурогенеза и этногенеза. А это означает, что в феномене космизма особым путем воплощается «пространственно-временной континуум» жизни того или иного этноса, того или иного народа: географическая среда, климат, растительность, расстояния, разнообразие среды, определенные виды растительности, озера, реки, моря, горы, народы-соседи, города, архитектура, исторические судьбы и традиции, мифы, сказки, устное творчество, письменный алфавит и язык, тип домашнего очага, тип сельскохозяйственной деятельности, характерные ремесла и т.п.

      Русский космизм особое явление мировой культуры. Его питают широкие просторы России, на которых осуществлялось «сплавление» культурных течений Востока и Запада, Севера и Юга.

      Его «координатами» являются:

      – гуманность, обращенность к человеку, его будущему;

      – духовность, обращенность к идее единства человеческого интеллекта и космоса;

      – эстетизм, связь космоса и красоты, при этом красоты, синтезирующей гармонию космоса и гармонию человека – микрокосмоса;

      – связь космоса и доброты, их слитность, слитность добротворящего космоса и добротворящего человека;

      – оптимизм, раскрывающийся не только с позиций космических измерений «пространственно-временного» континуума жизни человеческой цивилизации в будущем, но и с позиций «вечности», вечности человека, творящего добро, и вечности мира, в котором он живет;

      – метафоричность, образность, через призму которых космос предстает живым, одухотворенным, очеловеченным, «пронизанным «полем» жизни («всюдностью жизни» по В.И.Вернадскому).

      Генеалогия происхождения русского космизма, если прибегнуть к терминологии системогенетики культуры, имеет свои начала в древней культуре славян, населявших южную часть Восточно-Европейской равнины, в культуре Киевской Руси. Примером этому является космизм образов, всего строения эпоса «Слово о полку Игореве», высокий нравственный накал древнерусской культуры. Примечательна в этом плане и светская запись на стене (граффити) Мартирьевской паперти новгородского Софийского собора, датируемая археологами XII веком: «И реку: О, душа моя! Почему нежишься, почему не восстанешь, почему не молишься господу своему. Почему добро жаждешь, сама добра не творя» (подчеркн. нами. – С.А.). Разве этот нравственный призыв не близок нравственному призыву добротворения, мелькающему в различных работах Н.К.Рериха.

      Синтез русского космизма протекал на всем историко-географическом пространстве России и «питался» духовными токами культур всех народов, населявших эти пространства. Поэтому более правильно было бы называть его российским космизмом, поскольку он не связан с национальностью его творцов, а отражает то своеобразие космических воззрений, которое порождено его развитием в общем лоне культуры народов России. Это подтверждается и особым синтезом Запада и Востока, обращенностью к космическому, как в западной так, например, в индийской культурах (В.С.Соловьев, Н.К.Рерих, К.Э.Циолковский).

      Так, В.С.Соловьев ставит вопрос о будущем синтезе западной формы с полнотой содержания духовных созерцаний Востока, который позволит образовать «новую общую сферу цельной жизни» («Философские начала цельного знания»), при этом он считал, что такая цельная синтетическая жизнь, возникшая в России и, будучи свободной от всякой национальной исключительности и национальной односторонности, необходимо распространится впоследствии «на все остальное человечество».

      Эта идея подхватывается Н.К.Рерихом в его работе «Синтез», где он ставит вопрос о синтезе культур, синтезе «самом вмещающем», «самом доброжелательном», который может обеспечить «то благотворное сотрудничество, в котором все человечество так нуждается». Онпишет, что слово «культура» состоит из двух корней латинского (западного) «культ», имеющего «глубокое духовное значение» или означающего «почитание благого начала», и старого восточного корня «ур», обозначающего свет, огонь. Культура по Н.К.Рериху – основа синтеза Запада и Востока, она несет свет, совершенствование и «изменяет смысл всей цивилизации».

      Генеалогия происхождения русского космизма представляет собой «сеть», «нити», которые образуют сложные узоры, проходя через всю историю становления русской – российской культуры. Здесь мы встречаем и ученых-космистов – М.В.Ломоносова, Д.И.Менделеева, К.Э.Циолковского, В.И.Вернадского, Н.Г.Холодного, И.А.Ефремова, А.Л.Чижевского, Б.Л.Личкова, Н.И.Рынина, А.А.Фридмана и др., и представителей русского космизма в философии – Н.Г.Фролова, Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, Л.И.Шестова, Н.А.Бердяева и др., и писателей и художников, в чьем творчестве космизм выпукло входит в ткань повествования и философию образов, – Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоевского, Н.К.Рериха, М.А.Врубеля, В.Хлебникова, Ф.И.Тютчева, А.Н.Афанасьева, В.М.Васнецова и др.

      Творчество Николая Константиновича Рериха – одного из ярких проявлений феномена русского космизма. «Координатами» рериховского космизма являются:

      (1) масштабное пространственно-временное, космопланетарное мышление;

      (2) мышление «по мечте» (понятие Н.Ф.Федорова), ставящего в своем отношении к миру примат будущего, примат вечного поиска, «пути»;

      (3) космическая синтетичность, предполагающая охват связей космоса, земли и человека и предполагающая «переходы» космоса в человека (микрокосм) и человека в космос (одухотворенный, очеловеченный макрокосм), отсюда идеи «синтеза жизни» и синтеза культуры;

      (4) космический оптимизм, культ единства радости и познания;

      (5 космическое восприятие творчества, когда творчество предстает не только как творчество человека, но и как творчество всей природы, творчество космоса (боготворчество в пантеистическом понимании);

      (6) культ космического самопознания и самосознания человека, т.е. познания и осознания своего ноосферно-космического предназначения.

      Космопланетарный пространственно-временной масштаб времени особо ярко проявляется у Н.К.Рериха. Вследствие значительности временного масштаба происходит сдвиг времени прошлого и будущего в настоящее. Настоящее это не год, и даже не десятилетие, а века и тысячелетия. Такой сдвиг делает духовное зрение мыслителя и художника ноосферным, особенно выпуклым, а его творчество универсальным и прогностичным («Дела человеческие», «Человеческие праотцы»).

      Меняется пространственный масштаб, он соответствует временному масштабу. Земля какбы смотрится «сверху», через определенную космическую «линзу», обеспечивающую соответствующую метрику развертывания пространства его картин («Человеческие праотцы»), особую их перспективу. Формируется как бы система линз внутреннего зрения, соответствующая иерархии метрик космического пространства-времени.«Космос отражается в зрачке каждого глаза», – отмечается в первой части «Агни-Йоги», написанной Н.К. и Е.И.Рерих, «Листы сада Мории». И далее: «Отчего зрение в конце жизни становится дальнозорким? Опыт устремляет наш глаз в даль, и текущее затуманивается». По мере увеличения масштаба времени происходит сжатие пространства, исчезновение деталей, происходит как бы духовное освоение космоса. И уже «Не существует пространства. Исчезло время, явилась мощь знания». Такое духовное движение в пространственно-временных координатах (от одной линзы внутреннего зрения и другой) ко все более полному охвату пространства-времени космоса в системе «космос-земля-человек» есть логика возвышения ноосферного разума и ключ к пониманию пространственно-временной стилистики и символов картин Н.К.Рериха (циклы «Каменный век» (1910), «Человечьи праотцы» (1911), «Звездные руны» (1912), «Стрелы неба – копья земли» (1915), «Жемчуг исканий» (1924), «Тибет» (1920 – 1930) и др.). В этой концепции линз внутреннего видения, проводимой нами, и сопряженной с пространственно-временной иерархически организованной метрикой, в определенном смысле мы просматриваем связь с концепцией «обратной перспективы» П.А.Флоренского. Дальнее оказывается близким, а близкое дальним в структуре художественного восприятия.

      Н.К.Рериху, как никому другому, удалось на языке живописи отразить особенности пространственно-временной метрики, если можно прибегнуть к такой метафоре, ноосферно-космического мышления. В этом своем измерении его творчество находится в духовном сродстве с творчеством В.И.Вернадского и К.Э.Циолковского. В.И.Вернадского в письме к Н.Е.Вернадской из Тамбова (3.7.1886г.) пишет о своем чувстве близости к мыслителям прошлого: «…над тем же вопросом они работали, думали, на каждом шагу видишь следы их работы, их мысли и только дальше продолжаешь их, а твоя мысль сливается с их мыслью…». Эта его пространственно-временное космическое мышление – один из творческих источников создания учения об анизотропности геологического и живого пространства-времени, учения о Ноосфере – Биосфере Земли, ассимилированной Разумом человечества. К.Э.Циолковский в своих размышлениях о будущем человечества и космических эрах создает своеобразную космическую поэтику, опирающиеся на образы сказок А.Н.Афанасьева, так близкие образом картин Н.К.Рериха: облака-мысли в черепе правеликана Брамы, стрелы Перуна – молнии из оружия астровидьи, богатырь Святогор и т.п. Он формирует временную шкалу космического бытия человечества, исчисляемую миллиардами и сотнями миллиардов лет (эры рождения, становления, расцвета и терминальная).

      Эти связи генеалогии русского космизма, подтверждающую особую пространственно-временную метрику русского космизма, нашедшую яркое воплощение в творчестве Н.К.Рериха, В.И.Вернадского, К.Э.Циолковского, П.А.Флоренского, можно было бы продолжить, но и их уже достаточно для характеризации космического, нелинейного, прогностичного, ноосферного мышления как глубокого феномена русского космизма.

      Космическое мышление – это и одновременно мышление «по мечте», о котором писал Н.Ф.Федоров и для которого характерно устремление к будущему. «Нужно мечтать, путь мечты дает новое окно».

      Для Н.К.Рериха мышление «по мечте» это мышление деятельное, приближающее прекрасное будущее.

      При этом и у Н.К.Рериха, и у Н.Ф.Федорова и у В.И.Вернадского отношение к будущему носит деятельный характер. Н.Ф.Федоров пишет о прогрессе не только знания, но и действия, при этом прогрессе знания заключается не только в прогрессе знания «что есть», а главное, в прогрессе знания «что должно быть», в переходе «ученого сословия от знания к делу». В.И.Вернадский говорит о «биогенном эффекте работы научной мысли», подчеркивает деятельный характер мысли: «Действие – характерная черта научной мысли. Научная мысль – научное творчество – научное знание идет в гуще жизни…». Так, в рамках русского космизма происходит деятельный синтез Запада и Востока. В «Агни-Йоге» Н.К. и Е.Н.Рерихи снова и снова подчеркивают деятельный характер сознания и мышления, пишут о единстве любви, красоты и действия.

      У Н.Ф.Федорова проект есть актуализированное должное, в котором реализуется его идея о регулируемой эволюции человечества и природы (космоса), о «достижении человечеством богоподобной власти в преображенном мироздании», что соответствует современным представлениям о ноосферной эволюции как форме выхода человечества из Первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы в XXI веке.

      На базе данных идей в русском космизме формируется фундаментальная идея о восходящей эволюции сознания (человеческого интеллекта), восходящей проективности человеческого интеллекта, как об определяющем критерии овладения законами собственной эволюциии эволюции космоса (природы), что лежит в основе теоретической системы Ноосферизма.

      У Н.Ф.Федорова – это идея об управляемой эволюции природы и человека. Он пишет: «…Все… вопиет о регуляции…», «Человек, как собирательное, разумное существо, и делается разумом вещей…». Н.А.Бердяев формирует представление о космогоническом значении техники, в соответствии с которым человек становится «космиургом». К.Э.Циолковский, проводя мысль о человечестве как едином существе, отмечает, что «материя через посредство человека не только восходит на высший уровень своего развития, но и начинает мало-помалу познавать самое себя»,т.е. материя, уже на языке Ноосферизма, ноосферизируется. При этом, следуя Н.Ф.Федорову, он приходит к выводу о том, что человечество еще не цвет развития.

      Не случайно у Н.К.Рериха «счастье-радость», «творчество», «жизнь-любовь», с одной стороны, и «космос», «гармония-красота», «будущее», с другой стороны, образуют единство, определяя систему Н.К.Рериха, которую можно было бы назвать его концепцией творчества и космоса. «Жизни счастье найди в творчестве…». «Устремите ум на радость творчества», «Любите явление гармонии». Такое мировосприятие в рериховской философии нацеливает ее на позитивный синтез, на восприятие функции культуры как такой компоненты человеческой цивилизации, которая противостоит разрушению, о чем мы отмечали выше. Н.К.Рерих как бы дальше развивает гумбольдтовскую (Александра Гумбольдта) эстетику целостности (теория «доброго глаза»). Здесь антиразрушительный пафос этики Н.К.Рериха оказывается близок взглядам Н.Ф.Федорова на созидательную миссию «самосознания» и «самоуправления». «Мысль, что через нас, через разумные существа природа достигнет полноты самосознания и самоуправления, воссоздает все разрушенное и разрушаемое по ее еще слепоте», – представляется Н.Ф.Федорову исключительно по-человечески оптимистичной.

      Ноосферная культура как бы служит основой постижения человечеством космоса. Космизм ноосферной культуры и определяет ту функцию единения человечества, которую призвана выполнить культура на земле («Культура – почитание света», «Культура – сотрудничество», «Красный Крест культуры»). Восхождение культуры и творчества предстает в рериховском образе «спирали культуры»: «…жизнь в своей спирали культуры неукоснительно сближает нас с первоисточником всего…» («К природе»).

      Восходящее творчество – это вечный поиск, образы которого в форме понятий «пути», «дороги» так характерны для образа мыслей Н.К.Рериха. Вечность ассоциируется со всем космосом, для которого характерно бесконечное дление, а значит, исчезает время. Поэтому «вечность» вызывает образ «покоя», а акустическим образом «покоя» является «тишина». Слушая «тишину» и творя в «тишине», рериховский герой приобщается к вечности. «Тишина» наполнена мыслями творца и поэтому она «громче грома» («Уводящий»). Творческая эволюция развертывает перед человеком и человечеством вечное и обеспечивает вечное постижение вечности.

      Эта категория вечности в рериховской концепции творчества сливается с современным философским положением о безграничности познания и духовных потребностей, которое является важным в системе Ноосферизма. «В идеальных потребностях нормы – лишь ступеньки бесконечной лестницы».

      Но творчество одновременно означает и свободу. Восходящий процесс творчества означает восхождение свободы человека и человечества, преодоление все новых «преград несовершенства». Так, образуется триада «творчество-вечность-свобода». При этом свобода в рериховском понимании базируется на «сознательной дисциплине духа». «Творчество…, при единстве мировых законов, всегда свободно…», –отмечает Н.К.Рерих. Здесь Н.К.Рерих как бы продолжает традицию «русского космизма», связывающего всегда творчество со свободой. Н.Г.Фролов (1848г.), предложивший понятия «интеллектосферы» («сферы разума»), писал, что здесь открывается «новая сфера, сфера человеческой духовности, свободных созданий мысли».

      Свобода творчества, свобода мысли одновременно означает антиавторитаризм творчества. Н.Ф.Федоров восстает против мыслепоклонства или «идеолатрии». Н.К.Рерих пишет о позитивности творчества, неприятии критики в процессе творчества, о терпимости,в понимании их как истинных качеств творцов.

      Русский космизм в XXI веке вошел в базис – духовно-нравственный и научно-теоретический – Ноосферизма как научно-мировоззренческой системы XXI века. Ноосферно-космический Прорыв человечества, вне которого человечество обречено на экологическую гибель, призвана возглавить Россия, – творец Русского Космизма и Ноосферизма.

      15.12.2016 00:51